认识你，是命运对我的恩赐 第12节
认识你，是命运对我的恩赐（12）
第十一集“命运恩赐”贴出来后，网友“随便说说”跟贴说：“影响老三的应该不仅仅是欧美的文化，起码决定静秋的还有很多中国传统的品德和精神”。
我这个系列，本来是谈老三何以成为老三，而且主要是从爱情的角度来谈这个问题的。我认为他们的爱法是受欧美文学影响的，本没打算谈“中国传统的品德和精神”，但既然有人认为“中国传统的品德和精神”影响了老三和静秋，而且由此引发了一场争论，我还是就这个话题罗嗦几句。
“随便说说”既没有给“中国传统的品德与精神”下个定义，又没有举例说明老三或静秋是怎样受“中国传统的品德和精神”影响的，所以我无从知道她所说的“中国传统的品德和精神”究竟是指什么。另一位网友“探讨一下”也参与了争论，虽然艾米一再请她给“中国传统的品德和精神”下个定义，她始终没有下出一个定义来。艾米也没有下定义，因为论点不是她提出来的，她没有责任为提出论点的一方下定义。
既然我准备就这个问题罗嗦，我只好来下个定义了。
说到“传统”，我们脑子里可能会涌现出很多的词儿来，“传统文化”，“传统文论”，“传统文学”，“传统乐器”，“传统节日”，“红军传统”，“老八路传统”，“革命传统”等等，等等。
凭感觉，我们知道“传统”应该是有点年头了的东西，昨天才出现的新事物不能叫“传统”；我们也知道称得上“中国传统”的东西，应该在全国范围内有点“知名度”，涵盖范围应该比较广，如果就我老黄家代代相传的那点破事，那就不能算“中国传统”，顶多算个“老黄家的传统”。如果只是某一城市某一乡村代代沿袭的东西，也不能叫“中国传统”，只能是那一城市那一乡村的传统。
一个比较普遍的看法是，在汉语里，如果“传统”二字前面不加“革命”“红军”之类的修饰语，后面又跟着“文化”，“道德”，“品德”，“精神”等词的话，那个“传统”往往指的是“五四”运动之前的“传统”，因为中国几千年传来传去的那些东西，在五四运动期间被恨恨地PK了一把，那时很流行的一个口号就是”打倒孔家店!”，而这个“孔家店”，不是指老孔家开的杂货铺子，而是指以孔子为始祖的儒家思想体系，尤其指不合人性的封建礼教。
如果“随便说说”只提到“中国传统的品德”，那说起来要简单很多，但她又提到“精神”，事情就复杂了，不得不把中国传统精神的老底子挖出来亮亮。
中国传统精神深受儒道释三家的影响，“儒”即儒家，“道”即道家，也有称“道教”的，但很多人认为“道家”“道教”是两回事；“释”即佛教，也有称“佛家”的，据说佛教跟道家结合生成了“禅”。儒家的代表人物是孔子孟子，道家的代表人物是老子庄子，佛家的代表人物是释迦牟尼。这并不是说中国传统精神就只受这三家影响，而是说这三家影响最大。
佛教是一种宗教，而宗教的特点之一就是重来生，轻今世。这辈子你吃什么穿什么都不重要，重要的是你要行善积德，以便死后能过好日子。佛教不同于一些西方宗教的一点就是它的“轮回”观念，人死了，不是像某些西方宗教说的那样，要么进天堂，要么下地狱，即便是进了炼狱，也会按表现把你分到天堂或地狱里去。但佛教不同，它为人们描绘的死后前途多种多样，叫你目不暇接。人死了，可以变牛变马，可以变猪变狗，可以变花变草，可以投胎到富人家里，也可以托生到穷人家里。
所以有人称佛教是“出世学说”，出世学说一般是不怎么具体规划今生的道德细则的，也不关心社会地位，高低尊卑等世俗的东西，今生根本都不重要嘛，还关心那么多干啥？佛教对人们在今世的行为准则很简单，无非就是行善积德之类。
道家学说也被有些人称为“出世学说”，有的为了将它区别于同为“出世学说”的佛教，又称它为“忘世学说”。道家学说不像儒家学说那样重视今世功名，但道家学说也不是“重来生，轻今世”，而是主张回归自然，效法自然。
《道德经》据传为道家的始祖老子所作，后人对这个“道”和“德”有多种不同理解法，但大家都认为《道德经》讲的是如何治国与如何治身，“治国”就是治理国家，“治身”就是加强个人品德修养。
老子对治国的基本精神就是“无为而治”，但这个“无为”，并不是啥事也不干，成天混日子，而是说不要人为地干些违反自然规律的事，要顺其自然，像那种在没有湖的地方挖一个大湖，在没有山的地方堆一座大山，道家肯定是不赞成的，因为那违法了自然界的“道”。
老子在若干年前提出的治国指导思想，在今天看来仍然很有实际意义，比如他说：“不尚贤，使民不争。”
老子提倡的不“尚贤”，就是叫统治者不要推崇表彰所谓“贤人”，这样人们就不会去争着做“贤人”，因为贤人不贤人的，都是以统治者的利益标准来衡量的，符合统治者利益需求的，统治者就当做“贤人”，给他们加官晋爵，让他们名利双收。“尚贤”的结果，就是使人们在权力的诱惑下假装做“贤人”，讨好统治者。一个社会，应该崇尚“法治”而不是崇尚“人治”，法律高于一切。只有在法制社会，人们才会不争名、不争利、脚踏实地，做真正的贤人。
对于个人品德修养，老子的观念跟他的治国思想是一致的，那就是“与世无争”。而这个“与世无争”，也并非指啥事也不干，而是不要干那些违背自然规律的事，也不要贪图世俗的功名利禄。老子以水为例，来说明什么是好的品德：“上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
水不会与其它事物争地盘，而是呆在其它事物不喜欢的地方。水帮助万物生长，却不与万物争名夺利，所以水的品性接近于“道”。对自然界来说，“道”就是自然规律；对人来说，“道”就是正确的为人之道。
儒家不同于前两家，儒家是“入世学说”，重点在今生今世，而不在来世；对于今世来说，又重点在人的社会，而不在自然界。如果说佛教和道家学说都含有朴素的平等思想的话，儒家学说则是公开宣扬并维护封建等级制度的，用网友“执樽者”的话说，就是有一套尊卑系统，有一套谁该服从谁的规矩。对君主和臣民来说，那就是臣民服从君主；对长辈与晚辈来说，那就是晚辈服从长辈；对男人和女人来说，那就是女人服从男人。
第十一集“命运恩赐”贴出来后，网友“随便说说”跟贴说：“影响老三的应该不仅仅是欧美的文化，起码决定静秋的还有很多中国传统的品德和精神”。
我这个系列，本来是谈老三何以成为老三，而且主要是从爱情的角度来谈这个问题的。我认为他们的爱法是受欧美文学影响的，本没打算谈“中国传统的品德和精神”，但既然有人认为“中国传统的品德和精神”影响了老三和静秋，而且由此引发了一场争论，我还是就这个话题罗嗦几句。
“随便说说”既没有给“中国传统的品德与精神”下个定义，又没有举例说明老三或静秋是怎样受“中国传统的品德和精神”影响的，所以我无从知道她所说的“中国传统的品德和精神”究竟是指什么。另一位网友“探讨一下”也参与了争论，虽然艾米一再请她给“中国传统的品德和精神”下个定义，她始终没有下出一个定义来。艾米也没有下定义，因为论点不是她提出来的，她没有责任为提出论点的一方下定义。
既然我准备就这个问题罗嗦，我只好来下个定义了。
说到“传统”，我们脑子里可能会涌现出很多的词儿来，“传统文化”，“传统文论”，“传统文学”，“传统乐器”，“传统节日”，“红军传统”，“老八路传统”，“革命传统”等等，等等。
凭感觉，我们知道“传统”应该是有点年头了的东西，昨天才出现的新事物不能叫“传统”；我们也知道称得上“中国传统”的东西，应该在全国范围内有点“知名度”，涵盖范围应该比较广，如果就我老黄家代代相传的那点破事，那就不能算“中国传统”，顶多算个“老黄家的传统”。如果只是某一城市某一乡村代代沿袭的东西，也不能叫“中国传统”，只能是那一城市那一乡村的传统。
一个比较普遍的看法是，在汉语里，如果“传统”二字前面不加“革命”“红军”之类的修饰语，后面又跟着“文化”，“道德”，“品德”，“精神”等词的话，那个“传统”往往指的是“五四”运动之前的“传统”，因为中国几千年传来传去的那些东西，在五四运动期间被恨恨地PK了一把，那时很流行的一个口号就是”打倒孔家店!”，而这个“孔家店”，不是指老孔家开的杂货铺子，而是指以孔子为始祖的儒家思想体系，尤其指不合人性的封建礼教。
如果“随便说说”只提到“中国传统的品德”，那说起来要简单很多，但她又提到“精神”，事情就复杂了，不得不把中国传统精神的老底子挖出来亮亮。
中国传统精神深受儒道释三家的影响，“儒”即儒家，“道”即道家，也有称“道教”的，但很多人认为“道家”“道教”是两回事；“释”即佛教，也有称“佛家”的，据说佛教跟道家结合生成了“禅”。儒家的代表人物是孔子孟子，道家的代表人物是老子庄子，佛家的代表人物是释迦牟尼。这并不是说中国传统精神就只受这三家影响，而是说这三家影响最大。
佛教是一种宗教，而宗教的特点之一就是重来生，轻今世。这辈子你吃什么穿什么都不重要，重要的是你要行善积德，以便死后能过好日子。佛教不同于一些西方宗教的一点就是它的“轮回”观念，人死了，不是像某些西方宗教说的那样，要么进天堂，要么下地狱，即便是进了炼狱，也会按表现把你分到天堂或地狱里去。但佛教不同，它为人们描绘的死后前途多种多样，叫你目不暇接。人死了，可以变牛变马，可以变猪变狗，可以变花变草，可以投胎到富人家里，也可以托生到穷人家里。
所以有人称佛教是“出世学说”，出世学说一般是不怎么具体规划今生的道德细则的，也不关心社会地位，高低尊卑等世俗的东西，今生根本都不重要嘛，还关心那么多干啥？佛教对人们在今世的行为准则很简单，无非就是行善积德之类。
道家学说也被有些人称为“出世学说”，有的为了将它区别于同为“出世学说”的佛教，又称它为“忘世学说”。道家学说不像儒家学说那样重视今世功名，但道家学说也不是“重来生，轻今世”，而是主张回归自然，效法自然。
《道德经》据传为道家的始祖老子所作，后人对这个“道”和“德”有多种不同理解法，但大家都认为《道德经》讲的是如何治国与如何治身，“治国”就是治理国家，“治身”就是加强个人品德修养。
老子对治国的基本精神就是“无为而治”，但这个“无为”，并不是啥事也不干，成天混日子，而是说不要人为地干些违反自然规律的事，要顺其自然，像那种在没有湖的地方挖一个大湖，在没有山的地方堆一座大山，道家肯定是不赞成的，因为那违法了自然界的“道”。
老子在若干年前提出的治国指导思想，在今天看来仍然很有实际意义，比如他说：“不尚贤，使民不争。”
老子提倡的不“尚贤”，就是叫统治者不要推崇表彰所谓“贤人”，这样人们就不会去争着做“贤人”，因为贤人不贤人的，都是以统治者的利益标准来衡量的，符合统治者利益需求的，统治者就当做“贤人”，给他们加官晋爵，让他们名利双收。“尚贤”的结果，就是使人们在权力的诱惑下假装做“贤人”，讨好统治者。一个社会，应该崇尚“法治”而不是崇尚“人治”，法律高于一切。只有在法制社会，人们才会不争名、不争利、脚踏实地，做真正的贤人。
对于个人品德修养，老子的观念跟他的治国思想是一致的，那就是“与世无争”。而这个“与世无争”，也并非指啥事也不干，而是不要干那些违背自然规律的事，也不要贪图世俗的功名利禄。老子以水为例，来说明什么是好的品德：“上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
水不会与其它事物争地盘，而是呆在其它事物不喜欢的地方。水帮助万物生长，却不与万物争名夺利，所以水的品性接近于“道”。对自然界来说，“道”就是自然规律；对人来说，“道”就是正确的为人之道。
儒家不同于前两家，儒家是“入世学说”，重点在今生今世，而不在来世；对于今世来说，又重点在人的社会，而不在自然界。如果说佛教和道家学说都含有朴素的平等思想的话，儒家学说则是公开宣扬并维护封建等级制度的，用网友“执樽者”的话说，就是有一套尊卑系统，有一套谁该服从谁的规矩。对君主和臣民来说，那就是臣民服从君主；对长辈与晚辈来说，那就是晚辈服从长辈；对男人和女人来说，那就是女人服从男人。